藝術教育陶冶人格

多年前看過一部來自美國，在youtube倍受關注的影片《教育的未來你知道嗎？》（Did you know？），影片的確發人深省。反覆觀看後，我想到加拿大著名哲學家及教育家麥克魯漢(Marshall McLuhan)《認識媒體：人的延伸》這本書。西方文明特色便是科技與商業文化，兩者發展的社會效果就是讓人越來越像個「東西」，也就是物化，尤其在媒體成為同步、及時的社會窗口時，現代人的視覺觀看模式及思維模式已悄然改變。

這段影片所強調的「轉變」正是西方文化中最核心的 「科技」，然而整個社會的「狀況」是否僅由科技一個變項決定？我想這是比例問題，科技絕非全部，事實上過度強調科技的效果正呼應了麥克魯漢的觀點：科技的變遷不只改變人的生活習慣，同時也改變思想與價值判斷型態，新媒體與新科技，使我們放大並延伸了自己。同時，他又以醫學比喻科技與社會的關係，社會的病徵往往不是真正的原因，就如同現代醫學總是頭痛醫頭、腳痛醫腳，卻忽略「生病本身的綜合徵狀」，真正遭到改變的乃是整個系統。為此，麥克魯漢認為，或許「藝術」可以強化人類被物化的免疫力」。

看來，「藝術」是改善社會物化的最好答案。雖然台灣教育界在這方面有所關注，例如高中課程新增的藝術生活科，但是始終給人「頭痛醫頭、頭腳痛醫腳」的感覺。就像教育部推行「有品運動」，整個社會是否覺察、領悟這些行動的意義？這正是藝術教育的核心，我們必須思考的是藝術教育的內涵，而非僅是一堆人名或事件的記憶，台灣當代社會越來越像西方社會那樣開始關注藝術品價格，將藝術當成投資標的之一，導致社會大眾風靡藝術市場的傳奇故事之時，是否有助於藝術教育的實質推展？ 麥克魯漢認為藝術著重的是整體的省察能力，因為這樣才能增強對物化的免疫力，當社會太偏重藝術品的價格時，我們在藝術教育裡就應當平衡回來，換句話說，便是更強調藝術的社會性與公共性而非私有性。我甚至認為教科書裡介紹的藝術作品不該有私人收藏品，而應該以公眾可以親眼見到的藝術品為主，否則教科書等於是物化結構的一分子。◇