｜天人合一 更高境界｜日本庭園之借景生情

「看，那是鄙宅的借景⋯⋯」20年前的一個初春，筆者造訪日本友人大宮先生位於鄉間的宅邸，品茶暢敘之際，他手指窗外，示意我看。順他手勢向窗外望去，牆外，櫻花數枝，灼灼其華；遠處，一條山嶺延伸開去，夕陽剛好卡在山梁，生成一片淡淡卻又頗具神祕色彩的霞輝⋯⋯

若不是友人提醒，臨窗而坐在榻榻米上的我，根本沒有注意到這一景致。友人半瞇著眼，眺望遠方，說：「或許，我會望著這一景色，走完人生的最後一步。」

這位友人是一位大學教授，專攻日本文學，著述甚豐，在日本學界大名鼎鼎。2008年，日本政府授予他瑞寶勳章，表彰他在教育、學術及國際文化交流方面所作出的貢獻。據他講，每當

鬱悶之時，或閒暇之餘，他都會坐在這裡「借景」遐思。這是我第一次在日本人家中感受「借景」，也是首次感悟到日本人是在「借景」生情 。

借景之手法及源由

「借景」是建造庭園的一種常用手法，即將景致作為庭園、建築的一部分，延伸空間跨度，使建築與自然、人與自然融為一體，藉此獲取審美愉悅與境界昇華。

老子《道德經》第二十五章曰：「人法地、地法天、天法道、道法自然。」

「借景」中隱現著老子的這一哲理。

日本庭園建造，非常講究「借景」，常借用山川等自然景觀延伸空間，構成美景。從窗內或庭園望去，遠處的「借景」與建築渾然一體，其景觀或美麗，或別致，或壯觀，或神祕，其審美效果又因時因地因人而異、而變，可謂風光意境無限。

日本有很多著名的「借景」庭園，如：京都圓通寺，將比叡山作為庭園的一部分；京都天龍寺的曹源池庭園，借景遠方群山；京都修學院離宮，借景於茂密山林；而香山縣栗林公園，則借景於海⋯⋯凡此種種。

京都天龍寺的曹源池庭園是日本知名的「借景」庭園之一。（攝影／容乃加）

日本有很多知名的「借景」庭園，如本圖的京都天龍寺曹源池庭園。（攝影／容乃加）

◎ 明朝計成《園冶》

「借景」一詞源於中國，最早見於明朝計成的造園著作《園冶》（1635年前後）中。據日本學者考證，日語中的造園、風景、建築等詞，均出自此書。依照《園冶》分類，「借景」大抵有四種：遠借（山川江湖）、臨借（臨近建築等）、仰借（天空星雲）、俯借（岩石、池塘等）。

《園冶》〈六、借景〉曰：「夫借景，林園之最要者也。如遠借、臨借、仰借、俯借，應時而借。然物情所逗，目寄心期，似意在筆先，庶幾描寫之盡哉。」

《園冶》還指出，「構園無格，借景有因」，用借景達到「頓開塵外想，擬人畫中行」之意境，及「因借無由，觸情俱是」之效果；憑借景而「嫣紅豔紫，欣逢花裡神仙；樂聖稱賢，足並山中宰相」。在中國園林中，自然有很多「借景」傑作，如蘇州的拙政園、網師園，北京的頤和園等。

◎ 平安時代 《作庭記》

雖然「借景」一詞出自《園冶》，日本其後的庭園「借景」理念及手法也多借鑑此書，但日本卻存在著更早的一本庭園著作《作庭記》。今傳《作庭記》，其編纂者及編纂年代，有不同說法，一般認為是平安時代（794~1185年）貴族、歌人橘俊綱（1028~1094年）所編，平安時代後期問世，被日本學界視為世界最早的造園設計與建造方法的著作。該書記述了庭園設計及施工方法等，日本造園文化中常見的「枯山水」，最早也出自此書。

值得注意的是，該書不只簡單停留在手法與意境等物之層面，還包含基於中國的陰陽五行理論與四神思想等相關禁忌，風水利用方法，以及要依照植物性質進行栽培等。這應該是另一境界的「借景」了。

枯山水是日本式寫意園林的一種型態，由細沙碎石鋪地，再加上一些疊放有致的石組所構成的縮微式園林景觀。枯山水並沒有水景，其中的「水」通常由砂石表現，而「山」通常用石塊表現。（123RF）

◎ 園林文化發展

中國古典園林，最早可追溯至西元前21世紀供帝王狩獵的「囿」，及商代君主在囿內所築用以觀天敬神的「靈臺」。繼囿、臺之後，出現園圃；再後，園林文化漸次發展、成熟，並派生出皇家園林、私家園林、寺廟園林等。

日本最早的史書之一《日本書紀》（720年）中有關於庭園的相關記載，並引用中國典籍。其中有景行天王4年（74年）春造園的相關記載；其後的大和時代（3世紀中葉~7世紀），庭園文化中融入了佛教中的須彌山思想；再後，庭園中建造象徵須彌山的假山盛行開來。

自平安時代中期起，反映西方淨土的淨土庭園開始流行。據《日本書紀》記載，推古天王（554~628年）的南庭中，建有須彌山形與中式橋（吳橋），其後的齊明天王（594~661年）也作須彌山像於飛鳥寺西。

日本特別名勝古蹟小石川後樂園，園中充滿中國文化元素，是日本江戶時代迴遊式庭園的代表名園。（攝影／容乃加）

庭院文化 融入神仙信仰

中國自古就追求長生不老、永生不死，又傳成仙得道者居住在東海蓬萊仙島上。日本造園界認為，中國自古便打造庭園，也是基於這一信仰。

早在飛鳥時代（592~710年），日本就引入這一基於神仙信仰的造園文化，並將其運用在飛鳥時代的飛鳥京跡苑池中，即在造園中融入神仙信仰。這對其後的日本庭園文化產生了極大影響。

其後，誕生的主要庭園有：奈良的平城京左京三條二坊宮跡庭園、東院庭園等。隨之平安遷都（794年），日本建築史上開始了真正造園。尤其是京都，擁有得天獨厚的自然景觀，如優美的山嶺、起伏的地形、清澈的大河小溪等。此外，還有豐富的植物和園石材料等，乃造園的最佳場所。加之，京都的寺院、神社不斷增多，更是將京城的造園文化推向一個新境界。

◎ 寢殿式庭園

平安時代中期，日本的寢殿式庭園發展開來。寢殿式庭園，是平安時代貴族的住宅樣式，將住宅與庭園合二為一，獨具日本風格。貴族們建築的寢殿，占地數公畝，中心建築為主殿，東西各有廂房與之相配，南面有池塘，並設可供垂釣的釣殿，在此即可釣魚，又可納涼、賞月、觀雪、設宴。主建築坐北朝南，南面還建有一個鋪滿白沙的前庭，名為南庭，貴族們在此舉行各種活動。此外，池塘中還建有島嶼，島嶼之間，有朱漆橋梁相連。

由於寢殿庭園沒能被保存下來，除《作庭記》相關記述外，如今人們只能依據昔日的貴族日記、畫卷等資料進行研究。值得一提的是，在那裡，中國的四神獸是不可或缺的。自漢代開始，傳說中的四種神獸就被視為四方的守護神。青龍司東，赤雀掌南，白虎守西，玄武鎮北。例如，《作庭記》中說，青龍之水應從東流向西。因為，青龍水能洗去白虎方位的邪氣；並且，住宅四周應種植相應的樹木，使其成為四神眷顧之地。

住宅與庭園合二為一，前庭鋪滿白沙，表現獨特的日本建築風格與美學。（攝影／容乃加）

◎ 淨土式庭園

平安時代還盛行淨土式庭園，旨在展現淨土極樂世界，一般將佛殿與庭園池塘建為一體，具佛教寺院庭園風格。平安時代的貴族社會，淨土信仰興盛，因此創造了諸多淨土式庭園。其中，京都的平等院庭園最為典型，對其後的淨土風格庭園影響巨大。

時至鎌倉時代（1185~1333年）及南北朝時代（1336~1392年），雖然武士掌權，禪宗寺院開始興盛，但庭園文化的根基依然在京都，淨土式庭園依然是時代的主角。京都廣為人知的金閣寺（鹿苑寺）、銀閣寺（慈照寺），是室町時代（1336~1573年）庭園的代表作，兩個庭園繼承了平安時代豪華、纖細，及鎌倉時代剛健等美學思想，並融入禪宗理念，新造園手法「枯山水」，就是這一時代出現的。

最典型的為京都的隆安寺和大德寺大仙院。這些寺院的景觀，不用池水，而是用石沙表現山水。隨著禪宗興起，以石沙在有限空間中表現禪宗之自然觀便流行開來。安土桃山時代（1573~1603年），出現了許多書院風格的庭園，其特點是用石頭組成代表長生不老的鶴、龜、蓬萊島等。

江戶時代（1603~1868年），諸國大名競相打造庭園，並在此過程中將其普及到庶民社會。明治維新（1868年）後，日本開始所謂「脫亞入歐」，但其造園、借景志趣始終未改，一眾豪門富商、達官貴族建了很多庭園。其中，有名的平安神宮神苑、碧雲莊庭園等，都是「借景」造園的傑作。

京都廣為人知的金閣寺（鹿苑寺）是室町時代庭園的代表作之一。（攝影／容乃加）

松下幸之助 另類借景

松下幸之助（1894~1989年）是日本現代產業界的一位奇才，他因創辦松下等企業，並成功經營而蜚聲天下。他不僅是一位企業家，也是一位思想家。他希望通過親自打造的「真真庵」來洞察天地，探求人之為人的使命。對於物與心、人與自然之關係，松下幸之助有他自己的理解。譬如，某人無法摘取星星，但他卻在心中想：那顆星星真漂亮，那就邊飲酒邊觀賞吧！於是，此人就等於支配了星星，將星星活用於己。他認為，所謂支配萬物，就是知曉萬物。

現任日本財團法人東亞情勢研究會理事長、臺北駐日經濟文化代表處顧問江口克彥，曾任松下創辦的PHP綜合研究所社長。他被稱為松下幸之助的弟子、親信。23年間，他幾乎每日與松下交談，記錄了大量關於松下幸之助的言論。

某年冬日，江口克彥和往日一樣，在「真真庵」的茶室飲茶。室外，一陣寒風吹過，杉林發出聲音。松下說：「有人可聞風而悟？」當時，江口克彥並不理解此話的真意，但後來領悟到：人只要有意識，即便聽到風聲，也可獲得領悟。這就好似牛頓從蘋果落地發現萬有引力一樣。

松下幸之助還曾對前來討教的稻盛和夫（後成為著名企業家，創辦京瓷等公司）說，人要具有聞風而悟意識。江口克彥對此詮釋道：人心一變，行為即變，結果即變。誠然，松下幸之助所言的悟，是否就是江口克彥所理解的悟，不得而知。松下幸之助認為，人是偉大的，不同與其他生物，天生具備支配、活用萬物之王者素質。

不可思議的是，松下幸之助雖然曾涉足各種宗教派別，但他一生並未皈依任何宗教，而是尋覓到了自己的信仰：「宇宙根源之力。」

松下幸之助認為，宇宙有一種造就萬事萬物的力量，他將其稱之為「宇宙根源之力」。

這種力量，可通過作用於物及人心的「法則」而察覺到。因此，他建造神社「根源社」，並祭拜。

松下幸之助在京都打造的「真真庵」庭園，占地約1‚512.5坪，泉池流轉，可「借景」京都東山。1961年，松下幸之助買下此地，作為他卸任松下總裁後PHP的活動基地。他1946年創辦的PHP，為「Peace and Happiness through Prosperity」的縮寫，旨在通過物質與精神的豐盈，實現和平與幸福。

松下根據自己的感性與哲學，將庭園命名「真真庵」。他認為，此地環境幽雅寧靜，乃尋覓真理之道場。松下認為，人是萬物之王，可自覺天命，順應宇宙與自然法則，並可利用萬物。他還說，「創造物心合一的真正繁榮，乃為人之使命」。

京都東山區的優雅景致。（Shutterstock）

足立美術館庭園的魅力

10年前的一天，大宮先生突然打來電話，說他將與妻子及朋友要搞個小型旅遊，觀光地之一是足立美術館；並說，想要順道見我一面。當時，我在日本一所國立大學任教。

足立美術館位於日本島根縣安來市，除常年舉辦日本著名畫家橫山大觀（1868~1958年）等畫家的畫作外，更有一個被美國專業日本庭園雜誌譽為世界第一的日本庭園。故此，每年至少吸引六十多萬國內外遊客來訪。足立美術館藏有很多橫山大觀的畫作，建館的初衷就是要將「名園」與「橫山大觀作品」合二為一，展現日本庭園與日本畫的和諧之美。

有朋自遠方來，自然十分欣喜；我也與他一樣，期待兩人能促膝敘舊。大宮先生夫婦參觀完足立美術館後，我將他們接到我家，共進晚餐。筆者與大宮先生是忘年之交，我們一道創辦過研究中心、學術刊物，舉辦過國際研討會等。

足立美術館庭園展現日本庭園的和諧之美。（Shutterstock）

夫人告訴我，大宮先生退休後，十分懷舊，我是他最想見的友人之一，經常被念叨。聞此，我有些意外，也頗為感慨：這該是出自某種因緣。時隔數年，再次相逢，自然相談甚歡。席間，大宮先生又提及他家的「借景」。據他講，他從事日本兒童文學的夫人，為了振興當地文化，要在他家西側空地建一間小型兒童圖書館，供當地兒童及家長學習、閱覽、借閱之用。問題是：如果建了圖書館，將遮擋宅邸的「借景」。大宮先生自然竭力反對。

對於夫人「煞風景」的想法，大宮先生說：也難怪，她不是在這間房子裡長大，審美志趣又不甚相同，自然不會看重那個景觀了。幾年後，大宮先生將報紙報導他家兒童圖書館落成的報導剪下來，郵寄給我。信中，他沒有言及其宅邸的「借景」是否因此消失了。又過數年，大宮先生離世而去。我不知道他臨終前是否是望著那個「借景」西去的。

生前，他曾對我說，他作古後，希望我能參加他的葬禮，並會提前囑咐家人。但我當時並沒有收到他家人的任何聯繫。大宮先生出身殷實之家，自幼健康欠佳，但十分聰穎，博覽群書，中國文史哲方面的學識頗深；日中比較文學是他研究的重要領域之一。

日本有各種各樣的「道」，如書道、茶道、劍道、柔道、空手道等等，都是通過某種事物去體悟、追求「道」，即宇宙之法。一些日本學者，通過「文藝」觀察時勢，思考人生，體悟道法。大宮先生也是其中一人。多年浩瀚的閱歷，自然形成了他的宇宙觀，並以這等「借景」思考人生，實現精神追求。

大宮先生在大學教授文學課時，從他住的宅邸講起，向外擴展至村、市、日本、中國、世界；時間軸上，則從他記事的孩童時代講起，直至日本及中國的文化源頭。對於他這種授課方式，當時一些人頗有微詞。但經歷人生風雨洗禮，一些人也有所感悟：他不僅只是在教授一種治學方法，更是在詮釋他的天人合一維度。

足立美術館。（Shutterstock）

大宮先生說，他多次去過足立美術館，每每都能獲得精神療癒，不同的精神收穫。筆者頗有同感。我至少也去過五次。首次，走馬觀花，最大的感受是驚歎。爾後，每次造訪，都有對自然與人生的不同感悟。這，或許也是一種「借景」吧！

遺憾的是，筆者愚鈍，加之忙碌，沒有與大宮先生就足立美術館庭園，以及他家的「借景」深談。因此，他究竟在其中領悟到了何種妙意，不得而知。但從他的行為、價值觀及隻言片語中，可窺視到：他借中日傳統文化之景，追求天人合一之境界，並希冀獲得人生的真正昇華。

——轉自《新世紀》期刊◇