文化與帝王

在位超過70年的英女王逝世，讓世界為之駐足。讓人重新想起文化與傳統，也想起王室的作用。

年屆96歲的伊莉莎白二世辭世，卻讓人驀然回首，看到在這個現代化和工業化的民主社會裡，王室所肩負的職責和起到的作用。

大英國協目前有56個成員國，共同遵從和平、自由、人權、平等和自由貿易等普世價值。而在過去的70年裡對於所有大英國協成員國來說，這些價值的代表就是英女王伊莉莎白二世。

2022年9月19日，英國女王伊莉莎白二世 國葬儀式後，安葬於溫莎城堡的聖喬治教堂。（Joe Giddens / POOL / AFP）

現代普世價值 根源傳統文化

回顧伊莉莎白二世的一生，人們不難發現，自由、人權和平等這些現代的普世價值，其實與傳統文化是可以並存和相得益彰的。因為，這些現代的普世價值，本來就是根植和發源於傳統的文化當中的。帝王在歷史上的作用，不外是政權的延續和文化的傳承兩個方面。在現代的民主制度下，帝王雖不再執掌政權，但仍可擔當文化傳承的作用。

反觀中國，五四運動在中國人的腦子裡形成了一個簡單而又固定的觀念：傳統的儒家文化是為封建統治者服務的、或者說是為帝王服務的。這當然是一種極其可笑和本末倒置的邏輯。在沒有民主的封建集權制度下，文化恰恰是對帝王言行和權力最後也是最有力的制衡。

古往今來，沒有一位帝王能置身於文化的制約之外。中華歷代的帝王只有符合了中華文化的主流價值，才能成為聖明的君王。而不符合這個價值的，則是昏君。孔老夫子之所以被稱為萬世帝王師，不僅是因為他的學說告訴了帝王們如何治理天下，更因為他的學說高高在上，是衡量所有帝王賢明與否的標竿和準繩。

記得多年前，與一位學者討論美式民主。這位學者主張改變人制，崇尚依法治國。他認為：美國這個體制之所以成功，最重要的就是法制，與信仰和道德沒什麼太大的關係。所以中國只要能實現法制社會，就一切問題都迎刃而解了。我當時向他提了兩個問題：

一、美國歷史上有過四十多位總統，其中能不能找出一位不信神的？他回答：沒有，找不出。

二、如果有一位美國的總統候選人公開講他是個無神論者，這個人還有沒有可能當選？他聽後無語。

我們不能因為歷代的中華帝王都崇尚儒學，就認為儒學是帝王的御用文化，這就好比：不能因為歷屆美國總統都信神，就因此而認為基督文化是專為美國總統服務的。

美國總統在就職時要將手放在《聖經》上宣誓，英王的繼承則需要得到教會的祝福。這就是文化和信仰對總統和王位的制衡。而且英王眾多職責中非常重要的一條，就是捍衛對神的信仰。

美國總統在就職時要將手放在《聖經》上宣誓，這就是文化和信仰對總統的制衡。川普於2017年宣誓就任總統資料照。（Mark Ralston / AFP）

對一個還沒有法制的社會來說，以實現法制為目標沒有錯。問題是：法制只是個最低標準，一個僅僅擁有法制的社會遠遠還不能算是一個和諧的社會。這就好比一個人，如果事事處處都僅僅能剛剛做到守法，那麼這個人不可能是個很好的人。他只能說是個暫時還沒有進監獄的人：一不小心就會進去了。一個以法制為最高標準的社會，只能說是一個以不進監獄為理想的社會。

《論語．為政》中有：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」孔老夫子說：用刑律政令來整治百姓，老百姓會因害怕而不去觸犯律令，卻沒有廉恥之心；只有用道德禮制引導百姓，百姓們才會有好的品格。

也就是說，如果一個社會過度依靠法制，這個社會很可能最後會滿是那種暫時還沒有進監獄的「守法公民」。這個社會的和諧程度也就可想而知了。這就是為什麼光有法制還不夠，文化更為重要；這也就是為什麼不信神的人選不上美國總統；這更是為什麼那些認為「傳統文化是為封建統治者服務」的人，其實已經在文化上走入了死胡同。儒學的目的是為了達到一個仁愛和諧的社會，而不是為帝王服務。

然而，話又說回來了，要想在傳統文化的諸子百家中找出反帝王的學說，還真就難上加難。問題是：「不反帝王」與「為帝王服務」是完完全全不同的兩個概念。故意在兩者之間劃上等號的，五四運動是最大的推手。

傳統文化為什麼不反帝王？與其問這個問題，不如問：傳統文化為什麼要去反帝王？

所謂反帝王，不就是要改朝換代。中華五千年的歷史上，大小朝代加起來不到二十個。改朝換代的事兒，幾代人甚至十幾代人也不定能碰上一回，試想哪個聖人哪位先賢會為了那幾百年也碰不上一回的事兒，專門去發明出一種文化來？這不是唯恐天下不亂嗎？

看看當今的世界：歐洲有一大堆王室，英國和加拿大民選的首相和總理要向世襲的英王下跪，日本的王室成員則是從一出生就成為全社會關注的世襲「明星」。21世紀後工業化的民主社會尚對王室生活如此趨之若鶩，為什麼我們就對幾百上千年前的祖先「不反帝王」如此耿耿於懷呢？

正統文化 以天人關係為核心

東、西方文化的重中之重，是界定人與天之間的關係，其次才是人與人的關係。在這一點上，不論現代普世的「天賦人權」還是東方傳統的「天人合一」均為如此。僅僅以是否反對帝王來決定對一個文化的取捨，這無異於因小失大，撿了芝麻卻丟了西瓜。

孔子的儒學是建立在道家學說的基礎之上的，所以仁愛作為孔學的核心，當然也要符合天人合一和道法自然的安排。人來到這個世界上最早認識的人就是自己的父母，所以，仁愛當然就要從孝順自己的父母做起。當孩子長大了，對自己父母的愛就自然而然的發展成為對親戚、朋友、社區，以至於對天下人的愛。這就是孔子講的忠——孝天下，即將天下的人當成自己的父母去孝順。

在儒學中，君王的作用是天子的概念。君王必須以父事天，以母事地。所以，君王在人法地、地法天、天法道的序列裡，起到了上承天地，下興忠孝的連結作用。這就是古代中華文化中，君王除了執掌政權之外，所肩負的道德職責。

這一點，在今天的中國是看不到的。中共信仰的是無神論，在中共之上再無更高的規則存在。所以在今天的中國，是非對錯的標準就是中央文件，毫無道德可言。

看中華文化中人與天之間的關係，可以從四大名著中去看：《三國演義》集中體現的是道家與儒家的思想；《西遊記》則是以佛家為主，兼蓄道家；《紅樓夢》集釋、道、儒三家之大成；《水滸》則涵蓋了釋、道、儒、墨四脈對天人之間不同的看法和主張。

總之，縱觀東西文化，歷史的經驗告訴我們：在以天人關係為核心的正統中西文化中，可以有帝王（古代），也可以沒有帝王（現代）。但絕對不能沒有天。

——轉自《新紀元》◇