「過大年」還是「過春節」？

關於即將到來的傳統大節，您是習慣說「過年」，還是「春節」？這兩個詞，差在哪？

有不少人覺得，過年越來越無趣，看電視《春晚》沒勁，大吃大喝、逛街購物也遠不如從前那麼有興趣了。其實，這其中有個值得探討的問題。

在中國，人們把「新年」改稱「春節」，表面上只是叫法不同，其實過年所包含的中華正統文化的內涵，卻因此被割斷了。因為失去了原有的文化內涵，人們自然會覺得越來越沒勁了。

傳統上，新年不僅僅是正月初一這一天。過新年是從臘月初八開始，直到正月十五結束。過新年的主要內容，基本上圍繞著感恩過去一年來神明的保佑、為來年祈福以及祭祀祖先、追溯傳統等，帶著深厚的文化內涵。

民間稱傳統曆法的十二月為「臘月」。這裡的「臘」在古時是祭祀的意思，按《說文解字》：「臘，合也，合祭諸神者。」遠在商代，中國就有連天地、神靈、祖先一起祭祀的習慣，叫作「合祭」，表達了古代人一種樸素、謙卑的心理，意思是說：一年到頭了，能得到豐衣足食，該感謝神明啊！因為冬祭多在十二月進行，因此從周代開始，便把十二月叫作臘月，將舉行冬祭這一天稱為「臘日」。

臘月初八，喝臘八粥的習俗則源於佛教，是紀念佛教的創始人釋迦牟尼在這一天吃了牧羊女用蘋果糯米糰煮的粥，在菩提樹下得道成佛。佛教傳入中國後，人們以臘八粥供奉神佛、祭拜祖先，以各色米果相雜熬製的臘八粥，也代表著感恩和祈盼來年豐收的意思。

臘月二十三是俗謂「過小年」，要祭拜灶神。民間認為灶神監管、看護著一家人，到了臘月二十三要上天匯報。至除夕再貼上新的灶神像，叫迎灶神。

相較於中國民間習俗的送灶神，臺灣民間在臘月二十四日會送「眾神」，送完眾神後，才能將平時神桌上的神明雕像、祖先牌位、祭祀用品取下擦拭，臺灣俗語「大拼厝，才會富」，意味過年前的大掃除，除舊布新才能讓來年財源滾滾。接著臺灣民間還有臘月二十五日「接天神」儀式，迎接來凡間「代班」的神明下凡值勤。

到除夕這一天，正午就開始在佛堂擺齊供品，燃蠟點香，俗稱起香。從此時起香火不可中斷，直到初五。此外還要置天地桌（供桌）以迎接諸神下界、貼門神、請灶神像、貼春聯等，都與中國人敬神的傳統有關。擺供祭祖也是除夕夜的內容之一，這不僅是古人對孝道的表達，也是表達對傳統道德的繼承。

正月初一這一天，老少黎明即起，整肅衣冠，點香燭放爆竹，開大門，設齋果茶酒於庭，拜天、地、祖先，稱「新年開門大吉」。慶典的氣氛一直持續到正月十五元宵節之後。正月十五相傳是道教天官大帝的生辰，百姓在這一天為天官大帝慶生，祈求「天官賜福」。

傳統的過年習俗充滿了中國人敬畏天地神明、回溯傳統的濃厚文化氣氛。事實上這也是中華正統文化的核心所在。這種文化氛圍使得古人以謙卑、知足的態度對待生活：比如取得了好的收成，人們相信那是因為神靈賜福給好人或祖上行善積德，而不是「戰天鬥地」的結果。因為處處都有神靈監看，人如果要做虧心事也是有所顧忌的，像今天我們經常碰到黑心商人等，也就不會那麼普遍。

傳統上，民間的祭祀內容主要在於表達恭敬、感恩、反省和許願。即使許願，也是許諾多做善事，希望得到賜福滿足所願。這和今天在一些地方仍然存在的求財、求官、求名的「祭拜」是有區別的。中共建政之後，使得中國人變得不信善惡有報、不信天理昭昭，「祭拜」者本質上還是無神論者，其實真正相信的是實實在在的功名利祿。文化的內涵割斷之後，徒具形式的活動在本質上已經變異，也不再具有約束人心靈的道德效力了。

1949年中共建政前決定，將「正月初一」改為「春節」，而其他重大傳統節日（如元宵、端午、中秋等）都不再放假，只有政治性的紀念日才放假和舉辦活動，這樣一來，不但原本豐富多彩的「過大年」被簡化成「歡慶春天」，和傳統年節相聯繫的中華正統文化內涵也被割斷。在此後中共開展的「破除封建迷信」等多次政治運動中，數千年來深入民心的中華正統文化幾無立錐之地。至於近二十幾年的《春晚》則貫穿了對邪黨歌功頌德的黨文化，依靠庸俗取樂的方式迎合觀眾，毫無回味和內涵，自然越來越不受人歡迎。

如果民眾可以選擇，「過年」和「春節」之間，我想多數人還是願意「過大年」的。你說呢？◇